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止进之异，在于自己，自己之为又在于心向，成大为者，其心想必也有坚持，如此才是守沧浪濯缨者。
“沧浪之水清兮，可以濯我缨;沧浪之水浊兮，可以濯我足。”同一片水，却是既可濯缨，又可濯足，岂不奇怪?然孔夫子亦在很早之前就
300对此做出了解释：“清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。”
自取之也，意在“我取”，主体是“我”，行为在“取”，做出“取”的是我，导致“取”的也是我，终是自己的行为、自己的态度产生了结果，这种取可以是进取，个人意在濯缨，又怎会视这水为濯足之处呢?相反，若秉怀滞留懈怠之想法，再澄澈的水也无以为用-其人没有濯缨之意趣，眼中仅有濯足等琐碎鄙事，于是它止步不前，于是这里的 “取”便好似成了“咎由自取”之意。
看来，孔夫子想要吾辈后生学习的是进取。但一味的进取便可达成目的吗?同样，滞留不前者是否必为愚不可及之徒?未必如此。
《论语》里还有句话：“天下有道则见，无道则隐。”其意为：在有道昌平之邦则可现身出仕，在无道残暴之国则悄然匿迹。若是一儒士欲考取功名，终实现了心愿，可谓其迈出了进取的一步。但如果他处于一个政治黑暗国家，收的是百姓艰苦谋生之粮，这“进取”如何比得上那大隐却心怀善良之士?由此，进也要在适宜的情况下采取，进退只是一种相对状态，有时退也是一种进。
而那些不为天下着想，只求虚度光阴之徒，又次于把“进”用错地方的人，后者至少有“进”之心，他却是连这份心都没有!自己不取，自然也不理解进取的人的意志和价值，于他们自身可能察觉不到，但终其一生不得见那澄澈沧浪之水，不是很遗憾吗?悲夫!
如果把“进”与“止”相对的平衡比作沧浪之水，那古士娄坚可谓一生把这水看得最清明之人。如同古时大多士人，他也有意于考取功名，奈何次次落榜，铩羽而归。或许是造化弄人，最后他成了一名著名书法家，人人皆以其一纸书法为贵。他的名字终没有出现在皇榜上，有人道他“止”，道他不知进取，可我以为他正是“大进之士”，他的姓名镌刻进了人们心中。在考取功名上，他确实止了，可他欲以己之身造福天下之心，从未止。那他之前那么多次科考之举就是徒然吗?也不尽然，是这一次次科考又落榜，磨炼了他的心性，成就了他的坚强意志，坚持为民造福，坚持两袖清风，两者结合的结果，便是他最后的成就。无此一切，便无这位“嘉定四先生”之一，于是便可说他在止进相连之处找到了最佳平衡点，看到了最澄澈的沧浪之水。
止进之异，在于自己，自己之为又在于心向。成大为者，其心想必也有坚持，如此才是守沧浪濯缨者。
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