淮海戏文化传承，淮海戏的传承与发展

　　对于戏曲的发展来说，随着时代的发展，似乎遇到了一些困扰。很多戏曲在发展的过程中，没有新生命的注入，一旦老艺人不在，那么，戏曲艺术就很多可能举步维艰。对于淮海戏来说，它的发展和传承情况是怎么样的呢？

　　淮海戏的传承保护：

　　20世纪70年代末到80年代末是淮海戏活跃和辉煌时期，自90年代开始，由于电视网络等现代传媒的普及，特别是港台及西方文化的冲击，对淮海戏的兴趣也逐渐淡泊，尤其在年轻人中少有听众。

　　并随着经济的发展和社会的变革，人们忙于生产经营，生活节奏加快，听众越来越少，年老的艺人难以继续演唱，年轻艺人纷纷改行，出现后继乏人、濒临灭亡的危险。

　　淮海戏已经被列为省级非物质文化遗产保护项目。抢救和保护承载着地区丰富的历史文化内涵的淮海戏，对研究、传承和发展历史文化具有重要的科学价值和艺术价值。

　　改革开放20多年来，各淮海剧团创立了不少反映现代化建设和改革开放成果、文明新事的现代淮海戏，在观众中产生很大影响。

　　淮海戏在发展的过程中形成东北和西南两大表演流派，东北艺人多以唱工闻名，西南艺人则以做工见佳。单维礼将刚劲的[金风调]转入低音区演唱，又吸收徽剧[哭腔]而衍变为[悲调]；葛兆田仿效工鼓锣唱法，创造了[小滚板]、[一挂鞭]，一气能唱二三十句；女艺人王大娘改女腔[二泛子]为[嗨嗨调]，把琴书、地方小调、工鼓锣等因素都融化于中，受到观众喜爱。同时表演动作也有了极大丰富与发展，女艺人赵大娘(赛蝴蝶)、谷大娘(白蝴蝶)及葛殿林之妻花蝴蝶，因动作花哨优美，被群众誉为“三蝴蝶”。

　　淮海戏的传承意义：

　　淮海地区处于北方鲁文化向南方吴文化的过渡和融合地带，由此，淮海戏的总体风格是既有北方剧种的粗犷豪放，又有南方剧种的温柔婉约。所以，她有着独特的历史文化和地域文化的认知价值。

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